La conscience

Notion du programme — Référence : Bulletin officiel n°8 du 25 juillet 2019, programme de philosophie en classe de Terminale, voie générale.

Probabilité 2026 (analyse Innovaweb) : ⭐⭐⭐⭐⭐ — Très élevée. Aucune apparition comme sujet principal Métropole 2021-2025. Une seule apparition secondaire (2021, sujet sur l'inconscient).

Définition de la notion

La conscience désigne la capacité d'un être à se rapporter à lui-même et au monde, à savoir qu'il sait, qu'il sent, qu'il agit. Elle se distingue traditionnellement en :

• Conscience psychologique (ou conscience immédiate) : perception qu'un sujet a de lui-même et de ses états mentaux, ici et maintenant.
• Conscience réflexive : retour de la conscience sur elle-même, capacité de prendre soi-même pour objet de pensée.
• Conscience morale : faculté de juger ses actes selon le bien et le mal, distincte de la simple conscience psychologique.

Le mot vient du latin cum-scientia : « avec savoir », ce que l'on sait avec soi-même.

Problématiques classiques

1. La conscience prouve-t-elle l'existence du sujet ? (Descartes vs. Hume)
2. La conscience est-elle solitaire ou suppose-t-elle autrui ? (Hegel, Sartre)
3. La conscience est-elle transparente à elle-même ? (Descartes vs. Freud)
4. La conscience définit-elle l'humain ? (Kant, Sartre vs. naturalisme)

Auteurs prioritaires

1. Descartes — Le cogito (1637-1641)

Référence : Discours de la méthode, IV (1637) ; Méditations métaphysiques, II (1641). Domaine public.

Thèse centrale : on peut douter de tout — du monde extérieur, des sens, des mathématiques mêmes — sauf d'une chose : que je suis en train de douter, donc de penser, donc d'exister.

Je pense, donc je suis. — Descartes, Discours de la méthode, IV (1637)

Mais qu'est-ce donc que je suis ? Une chose qui pense. Qu'est-ce qu'une chose qui pense ? C'est-à-dire une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi, et qui sent. — Descartes, Méditations métaphysiques, II (1641)

À retenir : la conscience est pour Descartes la première certitude, le sol indubitable à partir duquel reconstruire toute connaissance. Le sujet est défini par sa pensée (res cogitans), distinct du corps (res extensa).

Critique majeure : Hume (1748) objectera que l'introspection ne révèle aucun "moi" substantiel, seulement un faisceau de perceptions. Le cogito poserait l'existence d'un sujet sans le prouver.

2. Kant — La conscience morale (1788)

Référence : Critique de la raison pratique, conclusion (1788). Domaine public.

Thèse centrale : la conscience ne se réduit pas à la connaissance de soi ; elle a une dimension morale — voix intérieure qui juge nos actions selon une loi universelle (l'impératif catégorique).

Deux choses remplissent l'âme d'une admiration et d'une vénération toujours nouvelles et toujours croissantes, à mesure que la réflexion s'y attache et s'y applique : le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. — Kant, Critique de la raison pratique, conclusion (1788)

À retenir : la conscience morale est ce qui élève l'homme au-dessus de la simple animalité. Elle est universelle et impose le devoir indépendamment des conséquences.

Connexion : à articuler avec la notion Le devoir, La liberté (la loi morale est le signe de la liberté du sujet).

3. Hegel — La conscience malheureuse et la dialectique du maître et de l'esclave (1807)

Référence : Phénoménologie de l'esprit, ch. IV (1807). Domaine public.

Thèse centrale : la conscience de soi ne peut se constituer seule. Elle a besoin d'autrui pour se reconnaître. Cette reconnaissance passe d'abord par un conflit : la « lutte des consciences ».

La conscience de soi est en soi et pour soi quand et parce qu'elle est en soi et pour soi pour une autre conscience de soi. — Hegel, Phénoménologie de l'esprit, ch. IV (1807)

À retenir : ma conscience de moi-même dépend du regard de l'autre. Il n'y a pas de "moi" sans "toi". La conscience est intersubjective.

Connexion : à articuler avec Autrui et La liberté (la liberté n'est effective que dans la reconnaissance mutuelle).

4. Freud — Le décentrement de la conscience (1916-1917)

Référence : Conférences d'introduction à la psychanalyse (1916-1917) ; Métapsychologie (1915). Domaine public depuis 2010.

Thèse centrale : la conscience n'est qu'une mince couche à la surface du psychisme. L'essentiel des processus psychiques reste inconscient. Le moi n'est même pas maître chez lui.

La psychanalyse a infligé à l'amour-propre humain […] sa troisième blessure, la plus sensible, en lui montrant que le moi n'est même pas maître dans sa propre maison. — Freud, Une difficulté de la psychanalyse (1917)

À retenir : la conscience cartésienne est une illusion. Le sujet est traversé par des désirs, des pulsions, des refoulements qui le déterminent à son insu.

Connexion : argument central pour critiquer Descartes. À articuler avec L'inconscient (notion proche).

5. Sartre — La conscience comme néant et liberté (1943)

Référence : L'Être et le Néant (1943). ⚠️ Citation courte autorisée (fair use, art. L.122-5 CPI).

Thèse centrale : la conscience n'est pas une chose, c'est un rien, une pure visée vers le monde. Elle est intentionnelle (toujours conscience de quelque chose) et libre par essence.

L'existence précède l'essence. — Sartre, L'existentialisme est un humanisme (1946)

À retenir : pour Sartre, l'homme se définit par sa conscience qui est ouverture au monde et liberté radicale. Il est "condamné à être libre". La mauvaise foi consiste à se cacher cette liberté.

Connexion : à articuler avec La liberté, Autrui (« le regard d'autrui »).

Sujets-types probables (avec plans détaillés)

Sujet 1 : La conscience suppose-t-elle autrui ?

Problématique : être conscient de soi, est-ce d'abord se rapporter à soi en solitaire (Descartes), ou est-ce nécessairement passer par l'autre (Hegel) ?

Plan :

• I. Apparemment, la conscience est solitaire et autosuffisante (Descartes : le cogito se découvre dans le retrait du monde).
• II. Mais la conscience de soi se construit dans le rapport à autrui (Hegel : la lutte pour la reconnaissance ; sans regard de l'autre, pas de "moi").
• III. Toutefois, autrui peut aussi aliéner la conscience (Sartre : sous le regard d'autrui, je deviens objet ; la conscience cherche à dépasser ce conflit dans une coexistence libre).

Sujet 2 : Peut-on vivre sans conscience de soi ?

Problématique : la conscience de soi est-elle une condition de l'existence humaine, ou seulement une fonction supplémentaire ?

Plan :

• I. L'animal vit sans conscience de soi : la vie biologique n'a pas besoin du cogito.
• II. Mais l'humain n'existe pleinement que par la conscience de soi (Kant : c'est elle qui fonde la dignité ; sans elle, l'homme retombe au rang d'objet).
• III. Pourtant, vivre c'est aussi accepter une part d'inconscient et d'oubli de soi (Freud, Bergson : trop de réflexivité paralyse l'action ; il faut savoir s'oublier pour vivre).

Sujet 3 : Avons-nous conscience de ce que nous sommes ?

Problématique : la conscience est-elle un miroir fidèle du moi, ou un voile qui le déforme ?

Plan :

• I. Oui, la conscience révèle ce que je suis : je sais ce que je pense, ce que je veux, ce que je sens (Descartes).
• II. Mais cette transparence est illusoire : l'inconscient agit à mon insu (Freud) et ma conscience est traversée par des désirs et des conditionnements que je ne maîtrise pas.
• III. Avoir conscience de soi, c'est moins se connaître que se faire : se choisir, agir, devenir (Sartre, Kant). La conscience est un projet, pas un constat.

Pièges classiques à éviter

1. Confondre conscience et connaissance. Avoir conscience d'avoir mal au pied n'est pas connaître la cause de la douleur. La conscience est immédiate, la connaissance est médiate (passe par les concepts).

2. Réduire la conscience à la conscience psychologique. Une copie qui ne mobilise que le cogito sans évoquer la conscience morale (Kant) ou la conscience malheureuse (Hegel) sera plate.

3. Opposer Descartes et Freud sans nuance. Freud ne nie pas la conscience : il en réduit la portée. Descartes ne nie pas l'existence de désirs obscurs : il les exclut du domaine du certain. Ce sont deux niveaux d'analyse, pas deux thèses contradictoires brutes.

4. Croire qu'autrui est forcément un ennemi. Hegel oui (au début), Sartre oui (le regard objective). Mais Levinas, Buber, Habermas voient dans autrui une source positive de la conscience.

5. Faire l'impasse sur la dimension morale. La conscience n'est pas que cognitive : elle juge aussi. Un sujet sans citer Kant sur ce point est incomplet.

Annales 2021-2025 connectées à la notion

• 2021 Métropole (sujet remplacement) : « La conscience nous fait-elle connaître ce que nous sommes ? » (texte de Bergson en explication) — sujet directement sur la transparence de la conscience.
• 2021 Métropole : « Sommes-nous responsables de l'avenir ? » — la responsabilité présuppose la conscience morale.
• 2024 Métropole : « L'art nous éloigne-t-il de la réalité ? » — implique la conscience esthétique en arrière-plan.

Bilan : la conscience comme sujet principal est absente de la période 2021-2025. C'est un fort indice pour 2026.

Citations à mémoriser absolument

Notions connectées (pour croisements en dissertation)

• L'inconscient (contrepoint direct, Freud)
• Autrui (Hegel, Sartre, Levinas)
• La liberté (la conscience est ce qui rend la liberté pensable, Kant et Sartre)
• Le devoir (la conscience morale, Kant)
• Le langage (la conscience est-elle possible sans langage ? — Hegel, Wittgenstein)

Méthodologie spécifique pour cette notion

1. Toujours définir dès l'introduction : conscience psychologique vs. réflexive vs. morale. Sinon le sujet part dans tous les sens.
2. Mobiliser au moins un auteur "anti-cogito" (Freud, Hume, Nietzsche). Une copie 100% cartésienne est jugée insuffisante.
3. Utiliser un exemple concret : le miroir (rapport à soi), la honte (rapport à autrui via Sartre), le rêve (limites de la conscience selon Freud).